De nuestros héroes y heroínas negros y negros brasileños
La resistencia de Palmares nos lleva a innumerables reflexiones. Hay una intensa profundidad emocional cuando se trata de este antiguo tema. La historiografía brasileña le debe mucho a los negros de este país. Al negar su humanidad y, a lo largo de la historia, las hazañas atribuibles a su excelencia, ha excluido a los hombres y mujeres negros de la civilización occidental moderna.
Desafortunadamente, todos los héroes y heroínas negros conforman una imagen que es invisible, si no de segunda categoría, en libros y libros de texto, literatura extensa y medios de comunicación. El espacio necesario para la fructificación de otra comprensión del período esclavista brasileño que no sea el de la historia oficial aún se resiste a ser ofrecido. No se visibilizan los logros de nuestra negritud histórica, particularmente los de Palmares.
Fiestas Negras
En un principio, los famosos bailes negros y otras fiestas negras eran vistos por la juventud como espacios de ocio. La política estaba mucho más en la actitud (jerga, ropa y pelo) que en el discurso mismo.
El caso es que los bailes y las fiestas siempre han formado parte de la vida de la población negra. La musicalidad y el ritmo son atributos únicos de la mayoría de las culturas africanas tradicionales, y los afrobrasileños y los brasileños expresan esta herencia de diferentes maneras. Desde el período posterior a la abolición (1888), las diversas entidades que se formaron para su organización tuvieron en estos mismos bailes y fiestas -el carnaval es sin duda su manifestación más popular- una importante expresión de ocio y sociabilidad. Impedidos de ingresar a las fiestas blancas, los afrodescendientes de todo el país y la diáspora construyeron su propio campo de entretenimiento. El Frente Negra Brasileira (1931) tenía, por ejemplo, el grupo Rosas Negras, que organizaba grandes fiestas en la década de 1930. Estas celebraciones no solo eran recreativas, sino también culturales y pedagógicas, ya que había conferencias, presentaciones de teatro y otras actividades culturales. .
Rastas, Rastafari y Cultura de la Resistencia
Movimiento rasta o rastafari es el nombre de una expresión religiosa nacida en Jamaica en la década de los 30 del siglo XX, sus seguidores se caracterizan por el culto a Haile Selassie, el primer emperador negro en gobernar un país africano. Su período imperial transcurrió en Etiopía entre 1930 y 1974, y Selassie es considerado la manifestación resucitada de Yahshua (Jesús) y, por tanto, la reencarnación de Jah (Jehová o Dios). Según la filosofía rasta, el nato Tafari Makonnen conducirá a los elegidos a la creación de un mundo perfecto, Zion, paraíso del pueblo rasta y, para llegar allí, sus adeptos y adeptos tendrán que rechazar la sociedad capitalista moderna, llamada por ellos Babilonia, vista como corrompida e inmunda.a
Juventud negra viva
La sociedad brasileña es, en su mayor parte, racista. Aunque representan entre el 54 y el 56% de la población, las personas negras (negras y pardas) no ocupan proporcionalmente las mismas vacantes laborales y no tienen las mismas oportunidades. Los hombres y mujeres negros son víctimas de un tipo de prejuicio racial (ista) que se ha perpetuado durante siglos. Las mujeres y los hombres, los niños y adolescentes negros y negros son marginados.
Teatro Experimental Do Negro (TEN) - Legados e Insurrecciones Por Abdias Nascimento
Abdias Nascimento (1914-2011) llevó al teatro la dimensión política de la resistencia negra. Concebido por el intelectual, destacando su papel pionero en el Brasil contemporáneo, el Teatro Experimental do Negro (TEN) actuó como una red de articulaciones y activismo contra el antirracismo negro entre las décadas de 1940 y 1960. El poeta, ensayista y dramaturgo tuvo su contacto definitivo con las artes escénicas durante los viajes que realizó junto al grupo de poetas de Santa Hermandad Orquídea, fundado en Río de Janeiro, en 1939, e integrado por los argentinos Godofredo Tito Iommi, Efraín Tomás Bó y Juan Raúl Young, además del los brasileños Gerardo Mello Mourão, Napoleón Lopes Filho y el propio Abdias.
En un viaje realizado por la hermandad en 1941, Abdías vio la obra "Emperador Jones", del dramaturgo Eugene O'Neill (1920), en la capital del Perú (Lima). En la obra del grupo argentino Teatro del Pueblo, un actor blanco representaba al protagonista con el rostro pintado de negro, práctica racista denominada “blackface”, representación exagerada de personajes negros popularizada en Estados Unidos en el siglo XIX (19) .
Ipeafro, de estudios e investigaciones afrobrasileñas, fue creada en 1981 por Abdias Nascimento y Elisa Larkin Nascimento, su pareja y ahora viuda, luego de 13 años de exilio de Nascimento debido a la fuerte represión de la dictadura cívico-militar en Brasil. El Instituto se creó con la misión de custodiar el acervo artístico y documental de Abdias y de las entidades que fundó, a saber, el Teatro Experimental do Negro (TEN, 1944-5) y el Museu de Arte Negra (1950).
En un momento improbable para la creación de iniciativas transformadoras, en que el país enviaría una fuerza de 25 mil hombres a la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) y sufriría la pérdida de 454 soldados, nació el Teatro Experimental del Negro en Río de Janeiro (TEN), el 13 de octubre de 1944, con la propuesta de rescatar la cultura negra afrobrasileña y trabajar en la valorización social del territorio nacional negro a través de la educación, la cultura y el arte.
Fuentes de investigación: Alma Preta, Teatrojornal, Cultne TV, Iná Livros, Multi Rio e Inside Africa.
Infancia Negra - Por una Negritud Positiva
La educación antirracista acaba con el racismo anti-negro en la infancia. Los refuerzos positivos en torno a la imagen propia y del grupo en los primeros años de vida son fundamentales para la construcción de la autoestima de la persona; Discutir el racismo y la opresión racial a esta edad tiene un profundo impacto en el proceso no solo de construcción de la identidad/subjetividades de los niños negros, sino también de sus contrapartes no negras.
La educación es uno de los campos de acción y presencia social en los que más se reproduce y perpetúa el racismo. Los primeros en sentir los efectos de la discriminación racial en estos espacios son los niños negros, quienes pueden ser introducidos a un conocimiento (blanco-) eurocéntrico que desacredita la historia y ascendencia negra en el mundo, perjudicando, a temprana edad, su pleno desarrollo. Cuando las escuelas y otras instituciones competidoras estructuran políticas comprometidas con el antirracismo, la sociedad en su conjunto juega un papel central en la transformación de esta realidad.
Fuentes de investigación: Portal Lunetas, Mundo Negro, Revista RAÇA Brasil, Preta Pretinha y Veja Saúde.
Cultura Negra, "BLERDS" (Black nerds) y Afrofiction
El afrofuturismo utiliza la literatura y las artes gráficas, la música y la danza, el cine y la televisión para imaginar a los negros en un futuro que les fue negado. Estos actos de reparación son más que entretenimiento, aunque también necesitan y deben ser divertidos. Sin embargo, incluso en futuros imaginarios, argumentan los autores de ficción especulativa afrofuturista, debemos hacer un balance del pasado y resolver el presente.
El gran paso de la población negra nerd hacia la ocupación, apropiación y vivienda de su propio cuerpo es la autodeclaración. Esta postura contra las "tendencias combinatorias", la burla y la "sombra de lo cool", que afirma la legitimidad de nuestros cuerpos como soportes de esta identidad (mal catalogada por Google Imágenes, por ejemplo), es el verdadero paso contra el aislamiento (síndrome de la pitufina ; tokenism), contra el estereotipo de la "auténtica negritud" y, al mismo tiempo, contra la imagen única de que solo los clichés clásicos de los 80 pueden ser nerds.
Sin duda, la reivindicación es una de las formas de afirmación de las subjetividades. Después de todo, la función de la persona negra en una sociedad racista es volver su atención al afecto por su pueblo, la suya y su propia individualidad. No se trata solo de visibilidad entre uno y otro mercado -el capitalismo no es una solución a la desigualdad social-, sino de romper el silencio, la autodeterminación y entender el potencial del poder de agencia. En resumen: la conciencia negra y nerd es el vértice del empoderamiento del sujeto que habita el cuerpo negro fuera de los estándares de belleza, fuera de los estándares de consumo y uso de la tecnología (comprar lo mismo no significa consumirlos, comprenderlos y entretenerlos). ). si es el mismo).
Fuentes de investigación: Reasons to Believe, Aminoapps, Gibizilla, Neuronial Web.
Prensa Negra Brasileña - De "O Homem de Cor" (1833) al Mediativismo Digital
El fortalecimiento de los medios negros en Brasil ha tenido en cuenta que estos mismos canales son espacios fundamentales para potenciar las narrativas y denuncias contra el racismo antinegro y su proyecto de genocidio contra la población negra.
Utilizando las herramientas y la tecnología disponibles, como tablones de anuncios y periódicos electrónicos, revistas, carteles, medios comunitarios y redes sociales, los colectivos de medios negros enfocan sus narrativas en todos los escenarios, amplificando las tensiones. Es a partir de las estrategias allí elaboradas que estos grupos han reafirmado el lugar político de hacer comunicación, resignificando su sentido social y pedagógico en Brasil y proponiéndola centrada en los montajes políticos.
Ante un contexto adverso, en el que la democratización y la regulación de los medios aún suenan lejanas, las iniciativas creadas por comunicadores negros para socializar sus demandas, percepciones, proyectos y estrategias colectivas de lucha se han mostrado como un camino posible. A través de ellos, es posible pensar en la reapropiación de las narrativas sobre la negritud, garantizando la libertad de pensar/expresar y la generación de impactos, especialmente políticos, que afectan directamente las condiciones de vida y existencia de la población negra brasileña.
Fuentes de investigación: Brasil Escola, Enseñar Historia, Biblioteca Digital Nacional - Brasil, Observatorio Impressa, Nexjor y O Menelick 2º Acto.
bisexualidades negras
La bisexualidad consiste en un espectro de la sexualidad en el que el deseo sexual-afectivo y/o romántico se orienta hacia personas de dos o más géneros, cis y/o transgénero. Tal expresión choca con las normas preestablecidas en torno a la (cis)heteronormatividad monosexual y, por tanto, es reprimida e invisibilizada por los sectores más conservadores, pues su interés es el mantenimiento de la moralidad hegemónica. Entre los heterosexuales e incluso parte de la comunidad LGBTIAPN+, la monodisidencia bisexual es vista como una opción para quienes buscan la promiscuidad y prefieren permanecer indecisos.
Si bien las dos especificidades están relacionadas -aquí, la negritud y la bisexualidad-, hay una clara agudización de las barreras que ya enfrenta la persona negra, mujer u hombre, en cualquier relación interpersonal/con otros grupos y, en este sentido, una se intensifica cierta soledad afectiva históricamente atribuida. La necesidad binaria de quienes rodean, específicamente, a la mujer negra bisexual -cuya agencia, en virtud del racismo patriarcal, ya está inquietantemente reprimida- es el resultado de la deliberada falta de información sobre los medios ideológicos de dominación y/o la incomprensión de aliados y aliados en la lucha por la insubordinación a las opresiones relacionadas.
Fuentes de investigación: Esquerda Diário, Alma Preta y Brasil de Fato.
Mujeres y Hombres Negros Viajeros y Afroturismo
Además de ser el año en que una pandemia arrasó el mundo, 2020 también fue el gran año de las discusiones y debates antirracistas. Desde entonces, hablando de agendas raciales, la acción afirmativa ha sido –y sigue siendo– cada vez más necesaria, y no podía quedar fuera el turismo, ya que mueve una cadena de proveedores muy extensa –desde el artesano a la orilla de la playa hasta la aerolínea. piloto.
Para los viajeros negros y negros, el turismo afro-centrado es una oportunidad de conocer la historia afro-africana y afro-brasileña, por donde hemos pasado los negros y sentirse más acogidos, ya que proporciona una conexión aún más cercana con los territorios visitados y las personas, también negras y pardas, que promocionan la experiencia, otros participantes y vecinos de los destinos elegidos.
Teniendo en cuenta que nosotros, los negros, somos el 56% de la población brasileña, el turismo etnoreferenciado nacional se destaca, especialmente, por rescatar nuestras historias. Muestra a turistas extranjeros y brasileños cómo, además de la población local, los africanos y sus descendientes tienen un papel central en la construcción de este Brasil, en todas sus paradas.
Fuentes de investigación: Fundación Cultural Palmares, Catraca Livre, Estadão, DW y Egali.
Anticapacitatismo negro y la lucha negra - PcD
El capacitismo es un problema en nuestra sociedad. Las personas con discapacidad (PcD) a menudo son invisibilizadas en la prensa, en la publicidad, en el mercado laboral y en el arte. Aún después de varias batallas por más inclusión, aún quedan reparaciones y luchas necesarias por y para esta población.
Al frente de la lucha por la accesibilidad y la visibilidad, las mujeres con discapacidad ocupan espacios en internet y en las calles. De distintos colores, etnias, sexualidades e historias, celebran la pluralidad y reafirman que nadie puede ni debe ser reducido a su discapacidad. Cada uno a su manera, todos, todas y todos seguimos marchando contra el capacitismo, actitudes discriminatorias, conscientes o no, que subyugan la autonomía de alguien y revelan prejuicios contra las personas con discapacidad.
En todo el mundo, más de mil millones de personas viven con algún tipo de discapacidad, según un informe de las Naciones Unidas (ONU) de 2018. Aquí, en Brasil, cerca del 8,4% de los brasileños (17,3 millones de personas) mayores de dos años tienen una discapacidad, según a los datos publicados en 2021 por el IBGE. Aun representando una porción importante de la población, las personas con discapacidad viven con una serie de vacíos en el ámbito de las políticas públicas, violencia que (institucional) se retroalimenta por la ausencia de representación mediática, estética que repercute incluso en los llamados plurales espacios, como los movimientos sociales.
Las personas con discapacidad son tratadas como notas a pie de página, siempre asociadas con la nube semántica de la accesibilidad, que hace mucho más por segmentar que por incluir. Asociadas a un sesgo asistencialista en las agendas, las PcD aparecen en estos discursos como sujetos y sujetos de una ciudadanía pasiva, siempre a la espera de una persona —de corporeidad normatizada como funcional, preferentemente— que las incluya en los espacios. Es bajo la falsa premisa de la inclusión que, incluso en el espectro progresista, las personas con discapacidad son vistas como existencias excepcionales, fenómeno que la lucha antirracista reconoce y debate con propiedad, como lo muestra el concepto del síndrome del negro único.
Mujeres negras en RAP
Mientras los afroamericanos ocupan gradualmente espacios de poder, decisión y amplia circulación en el rap, los raperos brasileños aún enfrentan mayores desafíos en la industria. El machismo del público y de la producción, la falta de inversiones en el sector y el descrédito del trabajo de la mujer son algunos de los percances que encuentran.
Se muestra que el racismo es dañino para la población negra y, cuando se combina con el género, resulta que las mujeres negras tienen sus vidas y carreras en la escena hip hop condicionadas por estos marcadores sociales de diferencia (raza y género), construyendo espacios geográficos y territorios. de acción y recepción diferente a otros grupos sociales.
Fuentes de investigación: UOL, Revista Esquinas, Carta Capital, Zonas Urbanas, Revista Gama, Veja Rio, Preta Joia, Fofoqueando, Igor Miranda, Yahoo y G1.
Womanismo Afreekana y Feminismos Negros - Convergencias y Posibilidades
Un movimiento de rescate, de reubicación de personas negras en el mundo se diferencia de los movimientos de mujeres de occidente, luchadoras por la igualdad de género; del feminismo negro, o feminismos negros, que incluye la cuestión de la raza y la clase –como lo señala la filósofa negra Angela Davis (1944-) en su libro "Mujeres, raza y clase" (1981; BOITEMPO, 2016)–, y el feminismo de la estadounidense Alice Walker (1944-), autora de "The Color Purple" (El color púrpura, 1982), que, en el campo literario, no prioriza la discusión de género, sino de raza y clase.
El feminismo afreekana (léase "africano") es una propuesta política acuñada a fines de la década de 1980 por la profesora afro-estudiante Clenora Hudson-Weems (1945-) - y luego sistematizada en "Africana Womanism: Reclaiming Ourselves" ("Mujerismo africano: recuperándonos a nosotros mismos" , 1993)–, que hace una indagación epistemológica de cómo las mujeres africanas se organizaban antes de la colonia y comprendían sus experiencias culturales e históricas ante los cruces, nomenclaturas y perspectivas construidas en la poscolonización.
En esta investigación, Hudson-Weems se encuentra con una experiencia no investigada previamente: la de la autoorganización femenina desde una perspectiva africana. La autora sólo refiere haber comprendido, reflexionado y organizado en cartas los sistemas de organización y gestión comunitaria, colectiva de las mujeres del continente, que figuraban al frente de su pueblo, desde la matrilinealidad y, por tanto, consideradas los centros vitales y organizativos de esa región colectividad.
Las mujeres organizaron toda la estructura de su pueblo. Con base en esta noción, Hudson-Weems establece el concepto “Afreekana womanism”, que trata de una propuesta emancipatoria sobre el lugar participativo de las mujeres negras africanas en la historia, identificándolas como agentes de poder y decisión, sabiduría y lucha.
El feminismo afreekana refleja, y se refleja, desde la propia agencia, es decir, desde las agencias de las mujeres negras africanas y de la diáspora en su ubicación mundial, como su propio epicentro. En este sentido, nada que no haya sido embrionariamente pensado por las mujeres negras en y desde África puede dar cuenta de su totalidad, espiritualidad y ascendencia. A diferencia de las luchas feministas de género, la perspectiva mujerista Afreeka de restablecer la emancipación y la autonomía de las personas negras permite comprender la centralidad de la raza en la violencia dirigida por la colonialidad sobre los cuerpos de las mujeres y hombres negros como una realidad de vida en el mundo occidentalizado . Esta particularidad del feminismo afreekana también se destaca por entender que los hombres negros también son parte de los procesos de violencia construidos por el racismo, pues una vez se convierten en un engranaje subalterno para la continuidad del poder blanco. Los hombres negros son, entonces, parte del debate, igualmente responsables de la reconstrucción de su identidad sustraída por el proceso colonial.
El feminismo afreekana es, por lo tanto, una alternativa para comprender, reflexionar y actuar hacia la salida del Maafa occidental [neologismo político utilizado para describir la historia y los efectos continuos de las atrocidades infligidas al pueblo africano] en el que vivimos. .
Fuentes de investigación: Mundo Negro, G1, Primeiras Negros, La Gaceta y Oxy.
Marcas Negras: Revolución y Lucha Política
Brasil está en el ranking de los mayores productores y consumidores de moda del mundo. El mercado, que mueve alrededor de R$ 136 mil millones al año en el país, está entre las áreas más promisorias de la economía actual. Insertada en este contexto, la moda afrobrasileña nos ofrece varios artículos expresivos de la afirmación y valorización de las culturas e identidades africanas presentes en Brasil.
La ausencia de hombres y mujeres negros en las pasarelas no es nada nuevo. La falta de representatividad se ha venido dando entre bastidores desde que la industria se vio obligada a revisar, (también) ante los ojos de la ley, la imagen demasiado blanca que vendía a un país de ascendencia indígena y negra africana.
Tras bambalinas, la "belleza" parece haber finalmente comprendido la diversidad de los diversos tonos y matices de piel existentes, ya que las mujeres negras siempre han enfrentado la falta de atención del mercado de la belleza. Con grandes avances, algunas marcas, como MAC Cosmetics, O Boticário, Dior y Fenty Beauty –marca propiedad de la cantante Rihanna, que lanzó 40 tonos diferentes de base–, fueron más rápidas en cuanto a inclusión.
Una base diseñada para pieles negras (claras y profundas), un turbante que revela tu identidad o un vestido que comunica un poco de tu historia... En moda o belleza, las mujeres transforman la ropa, los complementos y los artículos de maquillaje en instrumentos de conversación. sobre sus orígenes.
Fuente de la investigación: Mundo Negro.
Black Lesbianities - Lesbianas amorosas y reexistentes
Las identidades como desarrollo social tienen interpretaciones y provocan significados, es decir, son construcciones históricas. Estas construcciones favorecen la continuación de los privilegios y el orden social hegemónico que fomenta la misoginia y la repulsión al "corpas" de las azadas y sus sexualidades. Así, las identidades y subjetividades lesbianas negras se convierten en víctimas de una discriminación acumulativa que genera invisibilidad y exterminio físico, el llamado “lesbocidio”, una forma particular de feminicidio (violencia practicada contra la mujer por su género) a mujeres/zapatos lesbianas. La práctica, por cierto, laica, ha sido apoyada por el Estado necropolítico y ampliamente tolerada por la sociedad lesbofóbica racial-heteropatriarcal brasileña.
Este ejercicio se construye de acuerdo con un proceso histórico de borraduras, silenciamientos, invisibilidades y la hecatombe de la vida de las lesbianas negras/sapatonas en Brasil. En el campo del marco conceptual o marco teórico, la discusión pasa por la "interseccionalidad", eje teórico-metodológico y analítico originalmente americano, pero brasilizado, a partir de la obra de la intelectual negra bahiana Carla Akotirene (2019), que ha sido Profundamente elogiado por la crítica.Aproximación quirúrgica a la blanquitud académica y epistémica del saber negro africano, afrodescendiente, indígena y disidente sexual.
La opresión que trae consigo el racismo, por tanto, condiciona la marginación social de las mujeres negras en general y, en particular, de las mujeres negras lesbianas/sapatonas, en las que estereotipos racistas y lesbofóbicos, como el de la "negra enfadada", responsable de provocar la violencia contra sus propios cuerpos y cuerpos, resultan en feminicidio lesbocida negra. La fragilidad y la protección social dedicada a las contrapartes blancas son negadas por la sociedad y el Estado a diferentes categorías de mujeres y expresiones sexuales.
Fuentes de la investigación: Revista Gama, Revista Claudia, Geledés y Fundación Palmares.
paternidad negra
La paternidad negra no puede ser analizada desde el mismo lugar que la paternidad blanca. El primer paso es deconstruir la paternidad y la crianza en general como movimientos singulares. Las paternidades ocupan lugares distintos en este campo. Analizar la paternidad sin cortes raciales, de clase y de género es un esfuerzo vacío e innecesario. La interseccionalidad es un concepto importante y un punto de partida para entender los diferentes ejercicios de paternidad.
Si este negro sobrevive a padre, cuando puede y lo hace, se enfrenta al reto de ser padre o cuidador y tener que enseñar a sus hijos e hijas a vivir con el racismo anti-negro, es decir, todavía le falta crear un repertorio de paternidad más amplio que el de una persona blanca; sí, en Brasil y en otros lugares de la diáspora negro-africana, la superestructura racista pone un peso excesivo en ser y existir negros.
Se creó cierta premisa de que los padres negros están más ausentes en la vida de sus hijos e hijas. Las adversas condiciones socioeconómicas de estos padres/cuidadores que, eventualmente, no conviven con sus hijos y, por lo tanto, no pueden verlos con frecuencia ni brindarles bienes de consumo y educación, forjaron la imagen de no valoración de la paternidad por parte del hombre negro. “No conozco datos que apunten a esta situación de ausencia. Tanto los hombres negros como los blancos presentan una situación de ausencia en relación a sus hijos. Yo creo que esa situación también pasa por la falta de planificación, y esto termina generando un problema muy grave para la mujer, quien asume sola la creación, ahora las familias desestructuradas pueden ser más recurrentes en espacios que presentan ingresos por debajo de los índices de pobreza, y esto afecta directamente a la comunidad negra por no haber alcanzado aún un nivel de escolaridad que les permite mejores ingresos. La situación de falta de perspectiva, con desempleo y abuso en el uso de alcohol y drogas, es un factor que puede explicar esta situación”, dice Leonardo Bento, padre de Aísha, de cinco años, y tres. Naíma, de un año, en un reportaje de Mayara Penina para el Portal Torniquete Libre.
Black's July - Tradición, Persistencia y Ancestro
El 25 de julio celebramos el Día Internacional de la Mujer Negra Latinoamericana, Caribeña y de la Diáspora -en referencia al Primer Encuentro de Mujeres Afrolatinoamericanas y Caribeñas realizado en Santo Domingo, República Dominicana, en la misma fecha de 1992-, además a del Día Nacional de Teresa de Benguela, que recuerda la lucha y resistencia quilombola de Quariterê (MT) bajo el liderazgo de la Reina Teresa (1730-1770) en una Ley Federal promulgada por la expresidenta Dilma Rousseff (Ley 12.987/2014). Por ello, para muchas instituciones y para muchas personas, el período que abarca el ciclo de celebraciones en torno a las efemérides se conoce como Julio Negro.
Marcar el mes con actividades relacionadas con debates sobre la opresión racial, de género y de clase, el ascenso y la inserción de mujeres negras cis y trans, por ejemplo, en la política fue parte de la estrategia adoptada para traer reflexiones necesarias sobre el lugar que ocupa esta parte de la vida. la población al conjunto de la sociedad brasileña, mientras, simultáneamente, se reelaboran y discuten articulaciones multisectoriales para enfrentar esta realidad.
Nuestra posición es también el resultado de la certeza de que, cuando las mujeres negras estén representadas de manera efectiva y proporcional, la consolidación democrática al estilo brasileño que siempre se ha intentado será efectiva, porque bajo los principios de justicia racial y reparación.
Nuestra invitada Fátima Lima, antropóloga, Profesora Asociada del Centro Multidisciplinario UFRJ – Macaé, Nordeste, colaboradora de la Casa das Pretas y coordinadora del Grupo de Estudios e Investigaciones ORI - Grupo de Estudios e Investigaciones sobre Raza, Género y Sexualidad/CNPq, dice: " ¡Hay mucha producción de mujeres negras para conocer y aprender!".
Jaqueline Gomes de Jesus, profesora de Psicología del Instituto Federal de Río de Janeiro (IFRJ) y del Departamento de Derechos Humanos, Salud y Diversidad Cultural de la Escuela Nacional de Salud Pública Sérgio Arouca de la Fundación Oswaldo Cruz (DIHS/ENSP/Fiocruz ), habla sobre el sistema académico y la importancia de la educación diversa.
Nuestra invitada Raquel Barreto, historiadora e investigadora especializada en la obra de las autoras Angela Y. Davis (1944) y Lélia Gonzalez (1935-1994), habla sobre el movimiento negro y la producción de conocimiento por parte de los intelectuales negros, citando a Lélia Gonzalez (1935 -1994). ) y Beatriz Nascimento (1942-1995) como principales referentes históricos.
Melina de Lima, historiadora y nieta de la gran intelectual y activista Lélia Gonzalez (1935-1994), coautora del Proyecto Lélia Gonzalez Vive y Directora de Educación y Cultura del Instituto Memorial Lélia Gonzalez (próximamente), habla de África filosofía, producción intelectual -teoría de la mujer negra, sus aportes históricos a los movimientos negros y feministas y la falta de democracia racial en el país.
Nuestra invitada Idelzuíta Ribeiro da Paixão, matriarca y nieta de los fundadores de Quilombo Mimbó, en la zona rural de Amarante (PI), nos cuenta sobre su historia familiar y la construcción de Quilombo Mimbó.
Fuentes de investigación: Geledés, Brasil Escola y G1.
AGRADECIMIENTOS: Canal Preto agradece a nuestros invitados por su participación.
Muralismo, Cómics y Artes Gráficas Negros
La representación de hombres y mujeres negros en las artes brasileñas en general (literatura, pintura, teatro, cine, música popular) deja mucho que desear. Una de las preguntas más frecuentes de los afrobrasileños y brasileños es que no son representados como personajes individualizados y profundos, sino solo arquetipos y estereotipos. Se observa que la imagen del hombre o mujer negra es y fue presentada, en varias ocasiones, de manera superficial y estereotipada, cuando aún no se basa en el desprecio, la minimización o la negación existencial.
Es un hecho que el mercado del arte se ha dirigido en los últimos años, finalmente, a la producción de artistas negros, negros y no blancos, lo que puede verse como una tendencia de revertir una larga historia de abandono o simplemente para satisfacer la demanda. el apetito voraz del capitalismo comercial del sector por "nuevos productos". A pesar de este debate o no, hay mucho que celebrar en cuanto a la valoración y reconocimiento de múltiples representaciones y sus narrativas.
El deseo colectivo es que las niñas y niños negros, y también no negros, en nuestro país abran un libro, vean el arte de un igual o conozcan la historia de un artista negro o negra. Otro deseo es que ese niño negro, y también no negro, del barrio se pueda inspirar viendo imágenes positivas/positivas de mujeres y hombres negros pintadas en las paredes o en el centro de la ciudad, incluyendo las representaciones visual-conceptuales de otros personas, etnias y razas. A partir de este equilibrio de valores, poder y bienes en nuestra sociedad, los cánones de belleza mediáticos y/o todos los medios de comunicación de masas serán, por diversos, multiculturales.
Funk: Fiestas, Moda y Economía Creativa
La represión policial forma parte de la realidad de los bailes suburbanos, especialmente los negros, desde la década de 1970. Los bailes pasaron del soul a los 150 bpm, pero la cultura negra sigue criminalizada en Río de Janeiro, São Paulo y otros estados de Brasil.
El funk carioca surge en la década de 1980. Su origen es la mezcla de ritmos electrónicos de hip hop, poesía rap y la capacidad de los DJ para mezclar ritmos repetitivos con melodía. El tema de las letras está directamente relacionado con la vida cotidiana de la favela o suburbio. Actualmente, el funk se divide en varios subgéneros, como funk melody (con un tema romántico y sin un atractivo sexual explícito), funk ostentação (una línea que exalta la riqueza y una cierta vida lujosa), funk prohibition (cuyo retrato es principalmente el de realidad de comunidades y favelas bajo el narcotráfico) y new funk (que une funk y dance-pop).
Funk todavía es rechazado, si no criminalizado, debido al racismo anti-negro y al prejuicio de clase. El rechazo traspasa la barrera del género musical, porque es un ritmo que incomoda, principalmente, a la porción históricamente privilegiada de la sociedad (blanca). El funk es una manifestación cultural de las masas, del pueblo y, sobre todo, de la juventud negra, pobre y favela.
Es importante destacar que otras producciones culturales creadas en medio de los movimientos negros brasileños y/o de la diáspora negra africana también han sido criminalizadas en el pasado, como la capoeira, la samba y el rap. Varias otras manifestaciones culturales están marginadas, incluidas las religiones africanas y afrobrasileñas, como la umbanda y el candomblé, sistemáticamente perseguidas hasta el día de hoy.
MC Zuleide, compositora, comunicadora, poeta y vendedora ambulante de Leme, nos cuenta su experiencia como MC y sus sueños.
Nuestro invitado DJ Def Brks, integrante y fundador del Original Flow Kidz Group, idealista y productor del Colectivo de DJs VinteRoom, DJ, productor musical y cultural y creador de "Breaking", un innovador formato de Breakbeats BR en fusión con el funk carioca , habla de que el funk es popular y accesible.
Luciane Soares da Silva, profesora asociada de la Universidade Estadual do Norte Fluminense Darcy Ribeiro (UENF), jefa del Laboratorio de Estudios de Sociedad Civil y Estado (LESCE) y coordinadora del Centro de Estudios Ciudad, Cultura y Conflicto (NUC), habla sobre la criminalización del funk, la acción policial y la economía del baile.
Nuestra invitada Tássia Seabra, productora, mujer negra, aceleradora cultural, comunicadora social, guionista y directora de varios videoclips, fundadora y coordinadora del Colectivo Ibura Mais Cultura y directora general de Agência Seabra, que profesionaliza artistas periféricos independientes para competir en el mercado fonográfico, dice: "Entendemos que el funk es un camino, una opción de supervivencia para los jóvenes negros de la periferia, lejos de la violencia".
Renata Prado, bailarina, docente, coreógrafa funk, investigadora, productora, coordinadora del Frente Nacional de Mujeres Funk y de la Academia Funk y estudiante de Pedagogía de la Universidad Federal de São Paulo (Unifesp), habla sobre el renacimiento de la cultura funk, la juventud negra y la economía creativa.
Fuentes de investigación: UOL, El País, Hysteria, Estadão y Brasil de Fato.
AGRADECIMIENTOS: Canal Preto quiere agradecer la participación de nuestros invitados e invitada.
¡El cabello es poder! Ancestro, Memoria y Revolución Estética
Considerado por muchas y muchos solo un instrumento estético, el cabello va mucho más allá. La simple opción de un corte o peinado dice mucho de la personalidad de una persona. Para los hombres y mujeres negros que, especialmente desde la década de 1950, desfilan con su imponente Black Power, el cabello trasciende el campo de la belleza y significa un encuentro con la identidad, además de una herramienta de afirmación. La trayectoria del poder negro comenzó en la década de 1920, cuando Marcus Garvey (1887-1940), considerado el precursor del activismo negro panafricanista en Jamaica, insistió en la necesidad de romper con los estándares de belleza eurocéntricos para promover el encuentro de los negros. hombres y mujeres en diáspora con sus raíces africanas. Décadas después, en Estados Unidos, lo afro también empezó a ganar espacio y se convirtió en otro de los protagonistas de la lucha negra por los derechos civiles en los años 60. Sin embargo, las mujeres negras fueron las más propulsoras de esta historia. Condicionados desde la época de la esclavitud a alisarse el cabello, "pusieron pie en el suelo" y decidieron caminar por las calles al natural, provocando asombro, horror y reacción de la comunidad blanca.
Desde hace casi 70 años, la lucha por la (auto)valorización estética como identidad en la diáspora, en la que el cabello y su naturalidad sobresalen de los cánones de belleza occidentales, se ha consolidado como instrumento de resistencia y cultura. En este contexto, ya sea en la política o en las artes, el poder negro fue y es un símbolo que trasciende las fronteras de la belleza y significa para los hombres y mujeres negros el resultado de la lucha de sus ancestros por la determinación de mantener viva la identidad de quienes lucharon por los derechos. En esta búsqueda, el cabello es identidad y también símbolo de respeto y autoafirmación.
Nuestra invitada Amanda Coelho (Diva Green), mujer negra, madre, peluquera, trenzadora, peluquera y mayakeira, habla sobre sus experiencias, belleza y estética negra.
Carolina Pinto, abogada, empresaria, gerente legal de una empresa de tecnología y fundadora de RAS, el primer salón de lujo especializado en trenzas de Brasil, habla sobre el crecimiento de las transiciones capilares y la recuperación de las trenzas.
Vitor Gomes, afro hair sytle, creador y fundador de Príncipe das Tranças, un espacio centrado en el corte y cuidado del cabello afro, trenzador y peluquero afro especializado en cabello rizado y rizado, dice: "El cabello es el resultado de hábitos y culturas. Se trata de hablar de autocuidado y reafirmar: '¡eres hermosa de verdad!'. Trabajar con estética negra es empoderador".
Nuestra invitada Gabriela Isaias, fotógrafa documental, escritora e investigadora, estudiante de doctorado y maestría en Comunicación y Cultura de la UFRJ, investigadora de las identidades culturales y estéticas de la diáspora africana y autora del informe digital "En este rincón del mundo: la resignificación de trenzas africanas en Río de Janeiro" (2018) y la disertación "La longitud del deseo: el pelo largo y las actuaciones de la mujer negra" (2022), habla sobre el saber generacional y la revolución estética del pelo negro.
Fuentes de investigación: Afreaka, Alma Preta, Fashion Bubbles, Mercadizar, Salão Virtual y Purebreak.
AGRADECIMIENTOS: Canal Preto quiere agradecer la participación de nuestros invitados e invitada.